Омар Хайям — непревзойдённый мастер рубаи

Омар Хайям известен персидский поэт, мыслитель, ученый. Хайям — поэтический псевдоним, в переводе с арабского означает «сапожник палаток». Считают, что будущий поэт родился в семье ремесленника. Окончив медресе — высшее мусульманское учебное заведение, — Хайям получил знания из всех наук, необходимых для образованного мусульманина того времени: математики, физики, астрономии, философии, теософии, правоведения, истории, основ стихосложения.

По приглашению султана Малик-шаха Омар Хайям, на тот момент уже один из самых астрономов своего времени, переселяется в столицу нового государства Исфахан и становится почетным приближенным султана. Там он составляет солнечный календарь, который до сих пор считается самым точным. А его открытия в математике опередили современную ему европейскую науку на 500 лет!

К сожалению, на Востоке все зависит от того, есть ли у тебя покровитель.Покровитель Омара Хайяма умер, обсерваторию закрыли. И философ вынужден был вернуться в свой родной город Нишапур, где провел последние годы своей жизни, общаясь лишь с узким кругом людей, учеников и друзей.

Стихи поэт создавал на протяжении всей жизни. Он писал их для себя, своих друзей. А известными они стали благодаря народной форме стихов-рубаи. Рубаи — это чотирирядкови стихи, в которых рифмуются 1,2 и 4 строки, а третий — без рифмы.Персидские рубаи создавались не для записи на бумагу, а для устного распространения. Этим они похожи на один из самых популярных жанров русского фольклора — частушки.

Каждый четверостишие Хайяма — это как маленькая поэма, столько в нем глубоких размышлений. А еще их можно назвать философскими притчами, поучениями, ответами на вопросы и проблемы нашего бытия. Размышления о добре и зле, справедливости и несправедливости, неволю человека, молодость и старость, жизнь и смерть … Разве не эти проблемы волнуют и современного человека?

Поэт это может смириться с тем, что в мире царит зло:

О Доле! Преступления творишь — и сама

Их потом признаешь! Даришь ты вслепую

Добро мерзавец, а праведному — казнь.

Или одурела ты? Или выжила из ума?

Останавливается поэт и перед загадкой быстротечности времени, задумывается над временностью земного существования человека:

Как жаль, что весна моя кончилась

И книга юности навек закрылась!

Но птичка, что молодостью называется,

Откуда она взялась? Куда девалась?

Жизнь проходит, каждый человек смертен. Жизнью же иногда управляют Бог, законы, время, обстоятельства … Но как жить, каким быть в этом коротком жизни — это решает человек …

Нет, не угнетают меня испуга и сожаления,

Что умереть должен я, что сроки у нас мало:

Того, что суждено, бояться не надо.

Боюсь неправедно прожить на земле.

Сомнения в справедливом устройстве мироздания отводят поэта в глубины собственной души.И то, что видит он там, поражает своей бесконечностью и непизнанистю.

Ад и рай — это две половины души.

Но поэт не теряет веру в жизнь, а наоборот, возвышает его, прославляет красоту женщины, любовь:

У меня тайна есть — и тайну ту единственную

Я сейчас покажу (прости мою вину):

Тебя любя, я лягу в гроб,

Тебя любя, в небеса полыни!

Большинство из нас знакомы с научными трудами Омара Хайяма, но, пожалуй, нет такого человека, который бы хоть раз в жизни не встретилась с его поэзией.Простые и понятные, на первый взгляд, рубаи заставляют нас остановиться на мгновение и задуматься. О чем? А тут каждый даст свой ответ ….

Очень интересным для меня стал такой факт: Омар Хайям настолько опередил свое время, что стихи его больше интересуют наши поколения, чем интересовали поколения современников. Ограниченные средневековыми и религиозными рамками современники не сумели в полной мере оценить глубину мысли великого поэта. Однако для каждого из нас одной из самых заветных советов в жизни может стать рубаи Омара Хайяма:

Пусть каждое мгновение, что в вечность промелькнет,

Тебе вщасливлюе, потому что главное,

Что нам дается здесь, — жизнь: смотри же!

Как ты захочешь, так оно и пройдет.