Биография Рильке

Биография Рильке

Двадцатый век принес человечеству не только зло и самые земные трагедии, но и побуждало к поиску путей к утраченной гармонии, к позитивных ценностей. Яркий пример такого поиска — творчество австрийского поэта P. M. Рильке. Поэзия Рильке, открывшей новый этап в развитии поэзии европейской, вобрала в себя все этапы сложного пути эстетических поисков художника — от неоромантизма и импрессионизма через погруженный в философские и религиозные размышления символизм к «новой речевости» (стиля, тяготеет к конкретности изображения и пришел на смену экспрессионизма пафоса и схематизма). На творчество Рильке глубоко повлияли живопись, скульптура, архитектура и музыка. Райнер Мария Рильке родился в 1875 году в Праге. Детство и юность поэта были омрачены пребыванием в австрийской военной школе (1886-1891), о которой он всю жизнь вспоминал со страхом и отвращением. В 1895 году поэт поступил на филологический факультет Пражского университета, а позже слушал лекции по филологии и искусствоведения в Мюнхене и Берлине. Основой и исходным пунктом поэтической эволюции Рильке была немецкая классическая литература. Вместе с тем, он активно осваивал и синтезировал опыт романских и славянских культур. Отсюда его попытки творить французском и русском языках. Писать стихи Рильке начал рано, и уже 1894 вышел его первый сборник «Жизнь и песни». В конце XIX века появляются следующие книги поэта: «увенчанной снами» (1896), «Святой вечер» (1898) и «Мне на праздник» (1900). Ранний Рильке — преимущественно неоромантик и импрессионист. В его стихах воспроизводятся основные мотивы романтической поэзии первой половины XIX века — одиночества, природы и любви. Ранние стихи Рильке — это, как правило, омрачены печалью короткие импрессионистические зарисовки с внезапным изменением образов, игрой света и тени. Социальную действительность, время от времени просматривается в ранних произведениях, Рильке воспринимает обобщенно-романтично. Воплощением непонятной, но вопиющей несправедливости жизни зачастую является город — зловеще-мрачный, почти мертвое. Для Рильке современный город с его засильем «мертвых вещей», резкими контрастами богатства и бедности — непонятная аномалия, накопления абсурда и страданий, преступление против гармонии и красоты. Свободу дыхания стихотворение Рильке находил вне городской суетой, в тихом покое предместья с его садами, ручьями, лугами, лесами и перелесками. Становление Рильке-поэта завершается на рубеже XX века, его творческую зрелость свидетельствуют две знаменитые сборники — «Книга часов» (1901 — 1905) и «Книга картин» (1902, 1906). Знаменательную роль в появлении этих книг сыграли путешествия писателя Россией, состоявшихся в 1899 и 1900 годах. Во время первой недолгого путешествия (апрель-май 1899 года) он побывал в Москве и Петербурге, где в основном знакомился с русской культурой. Наиболее волнующим событием в Москве стали для Рильке посещение Льва Толстого. Вторая, более длительная поездка, охватывала весну и лето 1900 года. Поэт продолжает изучение русской культуры и снова, на этот раз в Ясной Поляне, посещает Толстого. Из Ясной Поляны Рильке едет в Украину и в начале июня 1900 прибывает в Киев, где живет около двух недель. После Киева началось почти двухмесячное паломничество Рильке по Украине и по Волге — знакомство с народной, «глубинной Русью», ее особым мироощущением, которое влекло поэта обещанием преодолеть «механичность жизни» и отчужденность человека. Отправившись Днепром «в край замечательной Украина», он плывет в Кременчуг, а затем поездом едет в Полтаву. Оттуда — в окрестных сел, чтобы «природу и людей вблизи увидеть». Эти впечатления отразились в стихах «В сем селе стоит последний дом …», «Карл XII, король шведский, мчится по Украине», где видим характерное для Рильке восприятия украинского пейзажа «под знаком вечности», на фоне безграничного времени и пространства. Последним этапом украинского странствий поэта был Харьков, откуда он повернул на Волгу. Рильке изучал русский язык, увлеченно читал классиков русской литературы и переводил на немецкий язык Лермонтова, Достоевского, Чехова и других писателей. С глубоким интересом и любовью изучал поэт «древние церкви и соборы, в которых много старых картин и драгоценных реликвий». Киево-Печерская лавра упоминается в «Книге часов» в кругу бессмертных творений человечества — Венеции, Рима, Флоренции, Пизы и Троице-Сергиевой лавры. В сознании поэта снова и снова возникает образ церкви («церкви где-то на востоке»), который в поэзии «Ты монастырь Господних ран» четко убирает форму Киево-Печерской лавры: Рильке написал также два рассказа из украинского быта — «Как старый Тимофей умирал поет «и» Песня о Правде «(1900). Персонажей этих рассказов роднит любовь к народной украинской песни — сапожник Петр и старый Тимофей заботятся, чтобы песня, в которой живет душа народа, не умерла. Привлекала Рильке и фигура Т. Шевченко. Поэт познакомился с произведениями Кобзаря в русских переводах, а во время странствий Украины посетил его могилу в Каневе. В целом же путешествия 1899 и 1900 годов стали для Рильке важным шагом в познании славянского мира, в освоении его духовных и культурных ценностей. Именно встреча с Россией и Украиной стала для Рильке тем толчком, который пробудил в нем новое ощущение природы, реального мира. Он почувствовал себя причастным к глубинных источников бытия, мощных истоков стихийных творческих сил природы. Это та самая «жажда реального», которая нашла выражение в дальнейшем творчестве поэта. Суть художника — в неразрывной, полном и органической связи с миром и вещами, — провозглашает Рильке в стихотворении «Смерть поэта»: «Те люди, живым поэта знали, / не ведали, которому единственным он / с миром был: его лицом становились / эти воды, горы, поля этих долин «. Новое мироощущение Рильке, которое он считал «подарком Руси», нашло свое поэтическое выражение в «Книге часов» (1901 -1905), которая состоит из трех циклов — «Книги монашеской жизни», «Книги паломничества» и «Книги нищеты и смерти» . Она написана от имени «киевского монаха» как его молитвенное обращение к Богу. Поэт уже не убегает от общества, от города в природу — он идет туда сознательно, он природу «обожает», в ней открывает истину. Собственное «я» ощущается поэтом как органическая часть живого космоса, находящегося в вечном становлении. «Бог» Рильке — это жизнь, пульсирует в вещах и существах. Божество становится для поэта символом, которым обозначается целостность мира, необъятность природы, бесконечность человеческой души — и лирическое высказывание становится по-настоящему философским. Напряженные поиски Бога («Тебе нахожу везде и во всем …»), ощущение неделимой единстве с ним пронизывает поэтические строки: «Потуши мое зрение — я все же тебя найду, / Запри мой слух — я все же тебя услышу, / я и без ног к тебе Домана-друю, / без уст тебе обет состава «. Лирическое действо третьего цикла «Книги часов» — «Книги о убожество и смерть» происходит в Париже, который олицетворяет буржуазную цивилизацию с ее отстраненностью и дегуманизацией жизни, но и этот мир, полный контрастов, выступает объектом болезненных переживаний лирического героя. «Книга часов» полна утонченной музыкальности, напоминающий мелодичные стихи П. Верлена. Рильке прибегает к различным систем рифмовки, создает своеобразные музыкально-поэтические периоды, наполняет стихи аллитерациями и ассонансами. Но если поэзия П. Верлена подобная камерной музыки, то «Книга часов» — это настоящая симфония со сложным философско-лирическим содержанием. В сборнике «Книга картин» (1902, 1906) произведения по тематике и по стилю отчетливо делятся на несколько групп. В некоторых стихах «Книги картин» — «Тот, что созерцает», «Тот, что читает», «О фонтаны» — единственной достойной формой человеческой деятельности объявлено акт созерцания, в котором достигается наивысшая реальность — состояние гармонии. Рильке и здесь пытается вернуть современникам чувство общности, единства мира: «Когда от книги глаза отведу я, — / Как родное и знакомое, все вокруг приму, / Потому и снаружи — то, что во мне существует / И здесь, и там нет границ всем «. После «Книги картин» Рильке получил определение «поэта созерцание». Но это созерцание не пассивное, в нем — напряженные философские размышления, поиски безошибочного взгляда на вещи. Рильке можно назвать и «поэтом одиночества». Разрозненность людей, взаимная непроницаемость их внутренних миров — все это тяготело над поэтом и влекло ему боль. Печаль, элегический сумм, отчаяние — такова палитра стихов Рильке «об одиночестве». В «Книге часов» и «Книге картин» органично сочетаются элементы различных поэтических стилей: французского символизма, «венского» импрессионизма, неоромантизма. Стилистическое разнообразие было признаком интенсивной внутренней борьбы, творческих поисков, попытки найти в стихах те духовные ценности, которые могли бы противостоять бездуховности общественных отношений. Еще на рубеже XX века в Рильке возникает напряженный интерес к художественному познанию и воспроизведение реального мира. Его «жажда реального» нашла сдержанное и концентрированное выражение в книге «Новые стихотворения» (1907-1908), которая отличается одухотворенной предметностью образов, изящной и динамичной пластичностью языка. Первостепенную роль в этом сыграло сближение Рильке с французским скульптором О. Роденом, которое состоялось в 1902 году в Париже. Рильке некоторое время даже был секретарем этого выдающегося художника. Роден для поэта был образцом пластического обнаружения жизни в материальных объектах и формах. Жить — это значит видеть мир в художественных образах. Эту идею поэт обосновал в монографии о Огюста Родена. Не случайно для Рильке, лирика, певца «меняющихся» душевных настроений, идеалом пластической завершенности именно Роден — скульптор, который стремился преодолеть извечную статичность этого искусства. Скульптурные произведения Родена — почти всегда образы борьбы с недвижимостью, они на наших глазах словно высвобождаются из каменных оков. Большое значение приобрел для поэта и живопись П. Сезанна, который он открыл для себя несколько позже. Сезанн стремился рисовать не только ту природу, которую мы видим, но и ту, которую мы познаем умом, создавать синтетический образ предмета и всей природы, непосредственно не открывается нашем глазу. Интенсивное ощущение живой силы мира вещей пронизывает полотна Сезанна, и этим они особенно привлекали Рильке. Во времена «Новых стихотворений» стихотворение Рильке становится спокойным и сдержанным, почти суровым. Появляются монументальные, весомые образы (в них чувствуется и сдержанная сила скульптур Родена, и «рече-весть» полотен Сезанна). Своим словом поэт как бы вступает в соревнование с мастерами кисти и резца. Рильке создает «поэзии-вещи», которые проявляют «внутреннюю жизнь» реалий предметно-чувственного мира. Это своеобразные гимны человеческой способности вместить в душу всю бесконечность Вселенной. Поэт для Рильке в этот период — создатель «вещей искусства», такой же, как ювелир, скульптор, живописец. Об этом ярко свидетельствуют многочисленные стихотворения сборника «Новые стихотворения», такие как «Портал», «Пантера», «Фламинго», «Испанская танцовщица». Тонкую мастерство обнаруживает Рильке, фиксируя движение в объектах, воспринимаемых глазом как неподвижные. Например, в поэзии «Ваза роз» так передано движение лепестков: «Розы могут двигаться. Посмотри :/ в их движениях угол одхилення мало — / так роз не видно, лишь струится / лучи света отдельно от них». Сюжетами «Новых стихотворений» не обязательно выступают только вещи, — среди них много и таких, изображающие людей, животных и даже мифологические или исторические события. «Орфей, Эвридика, Гермес» (1904) Это произведение из первой части «Новых стихотворений» является ярким примером использования и переосмысления Рильке древнего мифа, он образно воплощает авторские размышления о сущности искусства и его призвание. Орфей, сын музы Каллиопы и бога Аполлона, легендарный певец и музыкант, был наделен магической силой, которой подчинялись не только люди, но и боги и природа. Когда Эвридика, нежно любимая жена Орфея, умерла от укуса змеи, он отправился за ней в Аид, царство мертвых. Обладатель подземного царства, покоренный игрой Орфея, пообещал ему вернуть Эвридику на землю, если Орфей на обратном пути не оглянется на жену, пока не войдет в свой дом. Бог-посланник Гермес сопровождает Эвридику в ее возвращении на землю, но счастливый Орфей, не удержавшись, нарушает запрет, и Эвридика снова исчезает в царстве мертвых. Это стихотворение — первое обращение Рильке к образу Орфея, который стал для него олицетворением поэзии, ее высокой миссии. Впрочем, Орфей здесь еще бы не уверен, что силой своего поэтического слова он действительно способен вернуть из небытия любимую, дать жизнь вещам и явлениям, создать свой мир. Поэтому он оборачивается и теряет Эвридику. Мотив трагического разлада во взаимоотношениях мужчины и женщины, который всегда был одним из ведущих в творчестве Рильке («Одиночество», «Осенний день», «Тишина» и т.д.), находит в поэзии «Орфей, Эвридика, Гермес» дальнейшего развития. Граница между мужчиной и женщиной оказывается границей между жизнью и смертью, не может преодолеть Орфей. Накануне и во время Первой мировой войны Рильке пережил длительный кризис, лишь иногда прерывалась вспышками творческой активности. Он много, почти непрерывно путешествовал — Испанией, Северной Африкой, странами Центральной Европы, нигде надолго не задерживаясь, за исключением замка Дуино на Адриатике, где 1912 году начал создавать цикл «Дуинянських элегий», завершение которого со временем стало делом всей его жизни. Сам поэт придавал этим произведениям (всего их двенадцать) особое значение и никогда не публиковал их поодиночке до 1922 года. Рильке очень болезненно воспринял начало Первой мировой войны. Война, писал он в одном из писем 1915 года, это «гора страданий, на которую мы продолжаем взбираться». Он видел только «непомерную рану, в которую превратилась вся Европа», думал о «массовую смерть людей, что происходит ежедневно и ежеминутно». Сходит на нет его творчество, жестоким испытаниям подвергаются его гуманистические убеждения. В послевоенный период Рильке стремится писать стихи, которые вобрали бы все его предыдущие поиски и достижения; как никогда, большое значение приобретает для художника традиция немецкой философской лирики. В то же время в его поэзии обостряется восприятие современности как мира, окончательно теряет свой настоящий, «человеческое содержание». Поэтическое слово остается для него единственным средством сопротивляться дегуманизации. Однако трагизм «Дуинянських элегий» не переходит в отчаяние, поэт сохраняет веру в возможность восстановления полноценного бытия. Рильке казалось, что в душах людей должны исчезнуть границы между человеком и вещами, что все аспекты человеческого бытия, в том числе любовь и смерть, потеряют свою полярность и включатся в некий единый «внутреннее пространство мира». Полного выражения мотивы, свойственные позднем творчестве Рильке, получили в поэтическом цикле «Сонеты к Орфею» (1922). Освободившись от «тяжести» «Дуинянських элегий», стихотворение Рильке стал прозрачным, точным в выборе изобразительных средств. Основной темой «Сонетов» есть искусство — поэт приходит к выводу, что сохранение гармонии возможно только благодаря жертвенной силе искусства и творческой энергии человека. В поэзию Рильке снова возвращается Бог — вершина Вселенной, но теперь это «звонкий» бог Орфей, поэт-певец, который сливается с образом поэта Рильке. Уже в первом сонете цикла — «Вот дерево свелось …» Орфей олицетворяет силу поэзии, активно способствует превращению хаоса на мир гармонии форм и образов, настоящий «человеческий мир». Искусство, как строитель пение Орфея, способно одухотворить мир, свести высокий и крепкий храм добра и красоты. В «Сонетах к Орфею» поэт поднялся из бездны сомнений и отчаяния и утвердил начальную основу своего поэтического таланта — мысль о красоте бытия: «Быть на земле — прекрасно». В конце жизни Рильке работал не так много (тяжелая болезнь напоминала о себе все более продолжительными приступами), но удивительно легко, почти без черновиков. Незадолго до смерти он написал книгу стихов на французском языке. Умер Райнер Мария Рильке 1926 года в Швейцарии.